Sobbers

“Zorro o Serpiente”

MawlanaV

Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi,
Sohbat del 8 de enero del 2012

 
 

Shukur, Shukur a Allah Todopoderoso, Quien nos aceptó en su Divina Presencia.

El mayor honor para una persona es que Allah Todopoderoso la acepte en su Divina Presencia.

Este es el mayor honor, no hay otro honor más que éste. Podemos decir Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Ya Rabbi, qawwi da’fana fi ridak. Quieras Tú fortalecer nuestra debilidad, Oh Señor. Nosotros somos Tus débiles siervos. Oh Señor, quieras Tú no abandonarnos en esta debilidad. Quieras Tú otorgarnos fortaleza. Quieras Tú otorgarnos júbilo. Quieras Tú hacer que tengamos himmat (fuerte determinación espiritual), para que con nuestra himmat podamos hacer y mantener Tu honorable servidumbre.

El más grande honor para la humanidad es servir a Allah Todopoderoso. ¿Cuál es el significado de dar cualquier otro servicio que no sea éste? Digamos que un hombre tiene un burro. Él alimenta a su burro, o a su caballo todo el tiempo. Él lo cuida muy bien. Se despierta por la mañana para cuidarlo, lo cepilla, lo lava… ¿Qué es? Un animal. Él lo cuida mucho. Ok, y ¿qué hay de ti mismo, limpiarte a ti mismo? Tú te esfuerzas por limpiar tu caballo. ¿Cómo te aseas tú? ¿Dónde está tu limpieza, tu purificación por Aquél Quien es tu Amo, Quien es tu Creador, Quien es tu Señor? La gente de este tiempo en su sociedad -alta sociedad, ahora en su idioma inventado- no usa agua ni para sus traseros ni para sus partes superiores. Nosotros llamamos a la gente sin purificación/tahara, “gente con gamborimbos” (restos de excremento en el trasero).

¿Qué significa gamborimbo? Ahora, en esta estación, hay pasto por todas partes. Y luego de la cebada, crecerá el trigo. Las ovejas y las cabras los comen con gran deleite. A ellas les encanta la vegetación. Ellas comen por este lado y por el otro lado no pueden contener su cosa (caca). Nosotros las llamamos “ovejas con gamborimbos”. Significa que comen y por el otro lado defecan al mismo tiempo. Los animales no saben acerca de tahara/purificación. ¿Cómo pueden saberlo? Ellos las llaman “ovejas con gamborimbos”. Y ahora la gente también, come y no se limpia sus partes inferiores. No hacen tahara/limpieza. ¿Qué significa? Ellos se vuelven “gente con gamborimbos”.

Tahara es el pilar de la religión. Una persona que no tiene tahara no tiene valor. Si uno muere sin tahara, muere lejos de su religión y fe. Quiera Allah que no estemos entre los que tienen “gamborimbos”. Debemos ser limpios. Ad-Dinu Nadhafa, la religión es limpieza. Debéis ser limpios, vuestra vida debe ser limpia. Vosotros, vosotros mismos debéis ser honestos. Vuestro trabajo debe ser honesto. No deberíais pelear ni tener disputas. Deberíais ser organizados, deberíais tener tahara. Deberíais ser habilidosos. No ser malvados. Una persona que no tiene tahara es como “ovejas con gamborimbos”.

Una persona que no tiene “factor religioso” en su vida, con su expresión, no tiene valor. Significa maziyyat/mérito, ¿verdad? Es algo que honra al hombre. ¿Qué es lo que da al hombre el mayor honor en el dunya? ¿Es la abundancia de su riqueza? ¿Es la abundancia de su dinero? ¿Es su ocupación –que tiene un gran trabajo-? Ninguno de estos puede darle honor real al hombre. Porque todos son temporarios y no le pertenecen. Una persona que no puede arreglarse a sí misma, que no tiene mérito, se considera de la clase de 4 patas. O se va con los que tienen gamborimbos. Asombroso. Ad-Dinu Nadhafa. La religión significa limpieza. Debéis ser limpios – en vuestro trabajo, en vuestro hacer, comer, beber, en vuestro hablar y en vuestros asuntos. Debéis ser veraces y limpios. ¿Cuál es la orden de la religión para nosotros? Dice “Sed limpios. Sed veraces”. Pero no, no hay nadie que preste atención a la limpieza. Todo el mundo se ha vuelto “gente con gamborimbos”. Si decís “sed veraces”… no queda nadie veraz. Vamos a contar una historia para que nuestro sohbat se anime.

Un zorro era amigo de una serpiente. Ellos pasaban tiempo juntos, recorrían lugares juntos. Finalmente, llegaron a un río. El zorro se metió al agua para cruzar al otro lado. La serpiente dijo: “Oh mi amigo, llegamos hasta aquí juntos, porque ahora no puedo entrar en esa agua. Tengo miedo”. “¿Qué podemos hacer entonces?”. “El agua me arrastrará. Tú eres un zorro. Puedes moverte rápido y cruzar. Pero a mí, el agua me arrastrará”. “Entonces, ¿qué podemos hacer? ¿Cómo podemos seguir juntos?”. La serpiente dijo: “Yo puedo sostenerme sobre ti así y cruzar juntos, luego podremos separarnos y cada uno sigue su propio camino”.

El zorro, siendo zorro, dijo: “Ok, no hay problema. Podemos hacerlo así”. Entonces, cruzaron las aguas así. Una vez que salieron del agua, el zorro dijo: “Ok, ahora puedes bajarte y caminaremos juntos nuevamente”.

“No, no puedo aflojar. No es mi hábito. No puedo soltar mi presa. La budda. No es posible, yo te someteré, tú eres mi provisión”.

El zorro dijo: “Ok, ¿qué podemos hacer?” como “Inna Lillahi wa inna ilayhi rajiun”. El zorro fingió el llanto. Dijo: “Yo te acompañé durante todo el camino…”, y comenzó a llorar. El zorro dijo “Digámonos adiós por última vez, déjame ver tu hermosa cara. Ven y muéstrame tu rostro”. Y la serpiente es estúpida, ¡el otro es el zorro! Entonces la serpiente salió y se puso así frente a su cara. Él dijo: “Déjame ver”, y le agarró la cabeza. Entonces la serpiente comenzó a salir así. Comenzó a soltar. Cuando soltó, el zorro no la dejó, por supuesto – hizo que se pusiera recta, así. Entonces dijo: “Oh mi amigo, ser veraz es así – tienes que ser así de recta para ser decente. Así es como puedes ser veraz, ahora estás totalmente recta. Tú querías engañarme y comerme, pero no resultó así. Ahora tú te has vuelto totalmente recta. Así que suelta ahora”, e hizo que la serpiente soltara y la tendió así. “Ahora te has vuelto decente, qué buena has resultado ser ahora. Pateándola también con su pata trasera, el zorro partió. “Ser veraz y decente, es así”.

Esta gente también cayó en esta situación – no quedan hombres veraces. Todos quieren ser zorros, tramposos. Para eso, escapan de la religión, ¡porque la religión no acepta que actúes como un zorro! ¡La religión acepta leones! No acepta a los que son zorros. Tú deberás ser un león si quieres tener una religión. En el otro camino, todos los incrédulos tienen algún tipo de zorrería. Ser zorro no da resultado. El zorro describe estar completamente recto. Dice: “El camino correcto es así, totalmente recto”. La gente ahora no tiene otra ocupación más que planear comportarse como un zorro con el otro. Todos son zorros de alguna manera. ¡Eh! ¡Camina recto, camina derecho! “No podemos caminar derecho. Shaykh Effendi, ¿en qué tiempo estamos viviendo? En este siglo es la vida de alta sociedad. Nosotros vivimos como queremos en esta vida de alta sociedad. Haremos todo tipo de zorrerías”. Entonces ellos te tratan como a una serpiente. Y el zorro te come y te deja de lado, completamente recto. Ése es tu final.

Serpiente, zorro. Por todas partes está lleno de hombres con atributos de zorro, con atributos de serpiente. Por eso ellos no quieren, no quieren la verdad, la religión. Porque un hombre de zorrería ¿quiere la religión? No. O un hombre que muerde, ¿quiere la religión? No. Por eso la gente del siglo 21 se ha vuelto miserable. Algunos son zorros, otros, serpientes. El Islam llegará y el hombre, nuestra humanidad, se erigirá. De otro modo, este mundo está terminado. Pelearán, aplastarán, terminarán unos a otros. Quiera Allah que estemos alejados de ellos. ¡Mantén tu religion! Sé honorable y encontrarás honor en el dunya así como en el akhirah. Aman Ya Rabbi, tawba Astaghfirullah. Tawba Astaghfirullah. Fatiha.

¿Es bueno esto? Es bueno, ¿no? Fue una fotocopia exacta de la gente de hoy. ¿Es así como lo llaman? Mostró su verdadera identidad. La situación de la gente que vive en este tiempo es exactamente así. Que nuestro día sea khair. Que la bondad/khair venga a nosotros. Quiera Allah no expulsarnos de Su servidumbre. Ya Rabbi, Tú sabes. Quieras Tú hacer que nuestro fin sea bueno. Quiera Allah protegernos de guerras, batallas, terremotos. Que nuestro día sea bueno, que nuestros hogares sean dichosos. Que nuestros corazones estén felices con la fe, Oh Señor. Quiera Él (swt) otorgarnos a todos Su camino. Quieras Tú enviar siervos que se reúnan en Tu camino, oh Allah.

Video Link: http://saltanat.org/videopage.php?id=6205&name=2013-01-08_tr_YaTilkiYaYilan.mp4

 
 
 

Sabor Espiritual

HijoMawlana

Shaykh Bahauddin Adil, Sohbat del 18 de diciembre del 2012.
Lefke, Chipre.

Allahumma salli wa sallim ala Nabina Muhammad alayhi salam, salatan tadumu wa tuhda ilayh mamarra layali wa tul ad-dawam. Allahumma salli wa sallim ala Nabina Muhammad alayhi salam, salatan tadumu wa tuhda ilayh mamarra layali wa tul ad-dawam. Allahumma salli wa sallim ala Nabina Muhammad alayhi salam, salatan tadumu wa tuhda ilayh mamarra layali wa tul ad-dawam.
As-salamu alaykum. Hoy no esperaba hablaros. Sólo puedo hablar hoy con vosotros, y han insistido, por lo que debe ser algo necesario, tal como dice Nabil. Y creo que la necesidad se refiere a explicar una sensación que tengo, a explicar la prueba espiritual; no la prueba, el sabor, perdón, el sabor espiritual. Hay mucha diferencia. Prueba o sabor, es realmente distinto. No deseo la prueba espiritual. De ninguna manera.

Me explico: la prueba espiritual, es duro pasarla. ¿Es esto suficiente, o queréis que lo abra más? La espiritualidad es un instrumento tan fantástico… ¿podemos denominarlo instrumento? Es un instrumento tan fantástico, que no está al alcance de todo el mundo. Es por eso que para llegar allí necesitáis ciertas pruebas. Primero debéis conocer vuestro ego, saber cómo tratar a vuestro ego, y tenéis que saber cómo manejar vuestro ego, y después hemos de tener un murshid con el que se tengan todo el tiempo buenos momentos. Os dan golpes noche y día, y no sabéis lo que está sucediendo, pero finalmente, llegáis por el mismo proceso que el oro: para llegar a ser oro, tiene que pasar por agua, por fuego, por químicos, después adoptar la forma, y nuevamente al fuego y calor por encima, y después lo ponen para vender en las tiendas, para ser vendido, y le enfocan una luz brillante, para mostrar qué fantástica pieza de oro se creó. Y preguntadle al oro, si está contento de estar allí tras todo este proceso. Esta es la prueba espiritual. ¿Está claro?

Ahora vamos a hablar del sabor espiritual. Esto es más agradable. Digamos que, cuando el oro está en la tierra, nadie sabe si es polvo o si es oro. No tiene valor pero, después de todo este proceso, todas las luces, y todos los ojos mirando, ‘¡Qué trabajo tan fantástico se ha hecho!’, entonces esa pieza de oro estará orgullosa de no haber sido nada y convertirse en algo. Pero esto no lo decimos al nivel de los asuntos del dunya, sino que lo decimos al nivel de los ojos de Allah Todopoderoso, ya que todos los awliya, y los malaika, y el Profeta (sas), y Allah Todopoderoso, miran a esa persona que ahora se muestra como una luminosa pieza de su Maestro.

No digáis, “También es gracias a mí”. A veces dicen, “Vemos talento en ti, te haremos cantante de ópera. Vemos buena capacidad en ti, te haremos arquitecto”. Veis, es algo escogido, no puede ser… tenemos miles de millones de personas, pero los líderes en cada campo siguen siendo como personas escogidas. Y esto viene escrito por Allah Todopoderoso; no puede ser decir, “Soy un elegido, estoy sentado aquí”. No, no es así. Debe ser el maestro el que lo presente como una obra maestra. Lo llaman obra maestra. ¿Es correcto? Alhamdulillah, el Dr. Salim dice “Es correcto”, no hay más que hablar. Es la palabra definitiva ya que, normalmente, la gente alemana crea las mejores obras maestras, y Allah Todopoderoso los escogió para hacerlas. En cambio, los turcos podemos hacer el mejor doner, nadie puede competir en eso. Entonces cada uno debe conocer su ámbito, y ese es el tema de hoy. Es muy importante, lo que se refiere al sabor espiritual.

¿Cómo podemos ir hacia el sabor espiritual? Primero abrimos la prueba, luego abrimos el sabor. Allah Todopoderoso, cuando creó el dunya, Él hizo que este dunya estuviera vacío. Él creó los animales, las plantas y todo lo demás. Dijo, ‘Tiene que haber alguien que esté aquí’. Así que conocéis la historia de Sayyidina Adán, cómo llegó y Él le envió al dunya. Cuando Él lo envió al dunya, de hecho, el dunya era salvaje. Todo era como… el árbol, las plantas, los animales. Y cuando shaytán fue expulsado del Cielo, de su maqam, vino al dunya, porque sabía que esta era la segunda residencia de Adán (as), e inmediatamente les dijo a los animales, “Allah Todopoderoso enviará un maestro para vosotros, que os va a gobernar”. Y los animales se hicieron enemigos de los Bani Adam, por Adán (as). Y cuando Adán (as) aterrizó en la Tierra, todos los animales lo atacaron, y llegó la orden de Allah Todopoderoso: sobre el primer animal, pon tu mano en su cabeza. El primero en atacar fue el perro, así que puso su mano sobre el perro, “Por favor, tranquilo, tranquilo”. Cuando puso su mano sobre el perro, el perro se convirtió en el más leal y amistoso animal para Adán (as), e inmediatamente se volvió hacia los otros, y comenzó a ladrarles; con lo que se salvaron de los animales, que estaban asustados.

Subhanallah, esto es cuando Adán (as) llegó a la Tierra. Comenzó la civilización… Pero tras la civilización, se convirtió en enemigo la envidia, conocéis la historia de los hijos de Adán (as), no quiero entrar en detalles, ahora ya estamos en el final de los Tiempos. Ahora ya no podéis ver ninguna civilización, veis sólo salvajismo.

Estas son las pequeñas, pequeñas, diminutas entradas al disfrute espiritual. Subhanallah, Allah Todopoderoso lo hizo muy oscuro, muy cerrado, pero él sigue colocando un pequeño agujero para obtener disfrute con lo espiritual. Así que ese es el por qué no veis mucha gente, no veis muchos asistentes, porque se han hundido en el mundo salvaje, y el sabor espiritual ha dejado de ser atractivo. De hecho, ni lo conocen, no lo pueden ver; si lo vieran, estarían aquí. Estarían en los lugares de Allah Todopoderoso. Así que es por eso que es muy importante para nosotros saber lo que tenemos; saber lo que nos dio Allah Todopoderoso, y estar muy agradecidos por lo que se nos ha dado y, quien tenga estas cosas espirituales, es una obra maestra. Alhamdulillah, él es una obra maestra, aunque no haya sufrido ese proceso que sufre el oro, ya que, en estos días, los shaykhs y los murshids intentan hacerlo fácil de llevar. Intentan hacerlo simple. Lo dan simple, ya que no queda esperanza ni vida, es por eso que seleccionan uno a uno, y no quieren hacerlos huir. Por eso Mawlana Shaykh dice muchas veces, “Si os gobernara como Shaykh, no habría nadie aquí, sólo gestiono una guardería”. ¿Qué significa ‘gestionar’? Idareh, “Bueno, está bien…”. Por eso, vuelvo a decir que somos las personas más afortunadas, por estar en este tiempo, y ser entrenados como maleables mediante una gestión maleable.

Bien, quiera Allah darle larga vida a nuestro Shaykh, y una vida con salud, y quiera Allah darnos paciencia por lo que pasamos ahora y lo que tenemos, y darnos un paso firme, ya que realmente la fitna ha traspasado todos los límites. Cualquier cosa puede destruirlo todo. Es por eso que le pido a Allah, Ya Rabbi, mantén nuestros pies en su lugar, sin ir atrás. Nos contentamos en este lugar, no podemos ir más allá pero, si mantenemos nuestros pasos, es más que suficiente para nosotros. Y con esto digo, wa min Allahi tawfiq, bi hurmat al Habib bi hurmat al Fatiha.

Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad alayhi salam, Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad alayhi salam, Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad alayhi salam, salli Ya Rabbi wa sallim ala jami` al anbiya wal mursalin, wa ali kulli ajma`in wal hamdu lillahi Rabbil Alamin.

Al Fatiha.

 
 

“Al-Muqtadir Jalla Jalalahu.”

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Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi,

Sohbat del 15 de diciembre del 2012. Lefke, Chipre.

Él se detuvo, no pudo dar un ejemplo de ello. Nos ha llegado algo asombroso para que lo expliquemos: Al-Muqtadir. Al-Muqtadir tiene más énfasis que Al-Qadeer. Muqtadir: ¿hasta dónde llega Su capacidad? ¿Hasta dónde? GrandShaykh no respondió, lo paró aquí. Ahora nos ha llegado una explicación: ¿Hasta dónde es Él Muqtadir/Capaz? Él (swt) puede hacer que toda su creación se asiente sobre un átomo. ¿Tiene Él poder, capacidad para ello? ¡Se acabó! Allah puede hacer que la creación entera se asiente sobre un átomo. ¡Mirad qué Grandeza!

El ejemplo más pequeño me llegó al corazón. Esto es muy fuerte: Al-Muqtadiru. ¿Hasta dónde llega Su capacidad? GrandShaykh no respondió, lo detuvo aquí. Más adelante nos lo dio, nuestro GrandShaykh: un átomo. Él (swt) puede poner toda la creación sobre un átomo. ¿Lo dudáis? Él (swt) pone toda la creación sobre un átomo. ¿Quién puede hacer esto? ¡Allah puede hacerlo! Él es el Muqtadir-Capaz. Kun…”‘Idha ‘Arada Shay’aan ‘An Yaqula Lahu Kun Fayakun” (36:82). “¡Ponte en este átomo, creación entera!”. ¡Lo hace al momento! “‘Idha ‘Arada Shay’aan ‘An Yaqula Lahu Kun Fayakun”. Que Él nos alcance antes que Qaf llegue a Nun, ¡Nuestro Allah, Nuestro Subhan! ¡Nuestro Allah, Nuestro Subhan, Oh nuestro Señor! Tawba Ya Rabb. ¿Quiénes somos nosotros?

Allah Todopoderoso nos concedió asimismo la comprensión, concedió comprensión al hombre, ya que “Wa Laqad Karramna Bani ‘Adama” (17:70), lo Divino nos ha Honrado, hasta unos límites que no podéis conocer. Nuestra felicidad, nuestro Señor nos envió a Su Bien Amado (sas), por nuestra felicidad. Nuestra felicidad es de nuestro Glorioso Profeta (sas); alcemos las banderas de nuestro Glorioso Profeta. Danos poder, danos poder, Ya Sayyidi, Ya Rasulullah. Pedimos poder, pedimos fortaleza. Que abramos, que abramos…, que seamos de los que reciban los marifats/conocimientos, Oh Señor… Allah, Allah. Allah, Allah.

En todo momento, Allah Todopoderoso crea universos, en lugares a donde no alcanzan nuestros números. ¿Comprendéis? Está este universo ahora, ¿correcto? Está este mundo. A cada momento, Allah Todopoderoso, Khallaq al-Azim, no termina y se reposa, así. Él tiene el Santo Nombre “Khallaq”. Él continúa, sin interrupciones. El que Allah Todopoderoso sea Khallaq no puede ser anulado. Por ello, continuamente universos, universos, universos… Él no los considera Sus Dominios/Mulk: es lo que Él ha creado. Él, en Sí Mismo, es el Malik ul-Mulk.

Tú eres Subhan, Oh Señor, ¿qué podemos entender nosotros? Nada. Allah… Si Él abre, os emborracháis. Os emborracháis… Dicen, “Como una hormiga, un poquito”. Vuestra comprensión es de hormiga. ¿Qué entiende una hormiga del hombre? Su entendimiento es del nivel más bajo. No tiene comprensión, una hormiga no puede comprender al hombre. “Ma Qadaru Al-Laha Haqqa Qadrihi” (22:74). ¿Qué capacidad tiene el hombre para entender a Allah Todopoderoso? ¿Qué capacidad tenemos? Ninguna. Estamos al nivel cero, siempre al nivel cero. Khallaq al-Azim, Azim. Khallaq es un Nombre que conlleva énfasis.

Hay tanto, tanto… Por eso ellos se apresuran a escuchar a los Awliyas, hay Uno que hace que ellos hablen. Hay palabras que Ibn Arabi no dijo; él es asimismo un santo Sultán. Él dijo palabras que nadie entendió, pero todas son comprendidas. Si no hubiera nadie que pudiera entender, él no las hubiera dicho. En cambio, se le hizo decirlas. Tawba ya Rabbi. Fatiha por todos ellos. Allah… Allah… Nuestro Subhan, nuestro Sultán, nuestro Allah, toda Alabanza sea para Allah, de lo pre-eterno a lo eterno.

Shukur, Allah Todopoderoso nos llevó a la existencia. Qué gran bendición para nosotros, qué gran bendición para nosotros. Qué gran bendición. Aman Ya Rabbi, Tawba Ya Rabbi, Tawba. Que seamos más fuertes, y se alce la bandera del Islam. Todos esos siervos comprenderán algo, tanto los que mueran como los que sobrevivan. Fatiha.

En la distancia que hay de aquí al sol, Él (swt) puede poner 1 millón de soles como el nuestro. ¿Puede Él (swt) ponerlos? A su alrededor, de donde surgen los rayos, ¿puede Él (swt) crear un sol en cada uno de esos rayos? Una nueva creación se abre a cada momento. Khallaq al-Azim. Allah… Aman Ya Rabbi, Tawba Ya Rabbi. Tawba Ya Rabbi… Allah… Tawba Ya Rabbi, Tawba Ya Rabbi. Nuestro Subhan, Nuestro Sultán, ¡esto es todo lo que podemos decir! Subhan: nadie puede conocer su significado. Sultán se conoce un poquito, pero es como un océano, nadie puede saber cómo es Él Sultán, cómo es Él Subhan. ¿Hay alguien que pueda explicarlo?

Los Profetas también se ven impotentes, a excepción de nuestro Profeta (sas). No podemos juzgarlo. ¡Hasha! Nosotros no juzgamos a nadie, no juzgamos a nadie… Fatiha. El conocimiento que tenía S. Khidir (as), el “Allamnahu Min Ladunna ‘Ilmaan” (18:65). Lo que se califica como conocimiento del “ladun” es el océano, no podemos hablar de ello. Un átomo del mismo se abrió al Sultán de los Profetas (s). De lo que se abre más allá de eso, no podemos hablar. Nadie puede conocer el rango del Profeta (s), nadie puede saber lo que él sabe. Tampoco puede nadie conocer la capacidad de nuestro Profeta (sas). SubhanaHu wa Taa’la, Allah Jalla Jalaluhu le otorgó, así él puede comprender y explicar a la gente en la medida en que comprendan. Aman Ya Rabbi. “Allamnahu Min Ladunna ‘Ilmaan”. Conocer “ladun” es un océano infinito de misericordia y conocimiento…

Enlace de Vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=5958&name=2012-12-15_tr_MuktadirAllah.mp4

“Poneos en Pie Por Muhammad (sas).”

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Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.
Sohbat del 3 de abril del 2010. Lefke, Chipre.

Dastur… La ilaha illa Allah, La ilaha illa Allah, La ilaha illa Allah, Sayyidina wa Nabiyuna Muhammadun Rasulullah (sas). Allahumma zidhu izzan wa sharafa nuran wa surura ridwanan wa sultana; Ya Allah ant Allah, nahnu abiduka du’afa, warham d’afana, warham dullana, Ya Rabbi’l Izzati wa’l azmati wa’l jabarut.

As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuhu, Oh nuestros asistentes, asistentes a uno de los más importantes objetivos. Cuando un cazador quiere cazar una presa, pone toda su atención en ella, no pide ocuparse en nada más. ¿Para qué? Para cazar un pequeño pajarillo, dedica mucho esfuerzo y atención, aunque no pesa ni 30 gramos, quizás ni eso. La hawla wa la quwwata, Allahumma la hawla wa la quwwata. Y la Humanidad… la Humanidad no presta atención a nada más allá de su existencia a lo largo de esta vida. Esta es la existencia que tienen todos, ¿sí? Y la gente no presta ninguna atención ni pone cuidado a nada más allá de esta vida. Y esta vida es un pajarillo muy pequeño. Más allá, más allá, Allahu Akbar. Lo que concede Allah Todopoderoso, nadie lo sabe, nadie lo sabe.

Por ende, As-Salamu Alaykum, nuestros asistentes. No seáis negligentes, no seáis negligentes. No penséis que estaremos en esta vida continuamente. Sí, llegará un día en que se detiene. Y nosotros no prestamos ninguna atención al hecho de estar en este planeta. ¿Para qué estamos aquí?

Y también decimos: As-Salamu Alayk, Oh responsable de todo lo que está ocurriendo en este planeta, primero en cuanto a la humanidad, y después en cuanto a todo lo que vive en este planeta. Esta responsabilidad recae sobre uno, designado e investido de un poder celestial que le permite controlar del este al oeste, del norte al sur, los océanos, desde el punto más alto hasta el de mayor profundidad. Subhanallah, la mayor Gloria es para el Señor de la Creación.

¿Cómo es posible? ¿Creéis que, a veces, miramos, y vemos en este pañuelo una pequeña hormiga que corre, y yo digo, “Oh pequeña criatura, te pregunto, quién te creó?”. Y ella responde, “Quien te creó a ti es El Mismo que me creó a mí”. Allahu Akbar. ¿Por qué no reflexiona la gente? Porque la gente está borracha, por eso no pensamos en ello. Y este planeta no es nada, es tan pequeño… Quizás, en la grandeza de este espacio, se pierda de vista y no pueda ser conocido debido a su pequeñez. Pero nosotros estamos sobre él y hacemos muchísimos esfuerzos: corremos, trabajamos, pedimos, intentamos. ¿En qué nos esforzamos, Oh Humanidad? ¿Para qué?

Cuando a Noé, la paz sea sobre él, se le preguntó, “Oh el más anciano de los profetas, nadie ha vivido tanto tiempo como tú (intiba’), ¿qué impresión tienes de estos mil años? ¿Qué dices, ya que tú eres el segundo padre de la humanidad sobre la Tierra, porque a todos se los llevó el diluvio? Siendo el segundo padre para la humanidad y el que más tiempo vivió sobre este planeta, ¿cuál es tu impresión? ¿Qué les dirás a tus descendientes? Él dijo, “Oh mis hijos y mis nietos, ahora puedo formarme una visión”. “¿Cuál es tu visión?”. “Veo una caravana que acaba de llegar a un hostal, a uncaravansar. Una vez que entra, pasa y se va. Veo el dunya como uno que recién entra en el hostal, registra su ‘Entrada’ y no bien entra, ve escrito ‘Salida’, entonces sale de allí, y nada más”. Mil años. ¿Qué tal, ulemas Salafi? No entraremos en discusión, sobre si eso es cierto o no, sino para que nos demos cuenta de una realidad inmutable para la humanidad, ¿sí? Sí. Hay miles de millones de humanos, miles de millones acaban de entrar por una puerta, y ya pasaron. “Estuvieron un ratito sentados, por más tiempo o por menos, luego se pusieron de pie y salieron. Esta es mi impresión acerca de la vida de la humanidad, ya que yo fui uno de ellos -de la Humanidad-, el que vivió más tiempo sobre este planeta, y ahora la comparto”. “¿Qué pasa con las otras naciones, con la gente de otros profetas?”. “Después de mí, sus vidas serán más cortas y cada vez más cortas. La vida más corta para la humanidad será cuando el Sello de los Profetas, Sayyidina Muhammad (sas)”.

Y se puso en pie, Noé (as) estaba tendido y, cuando se dijo ‘Sayyidina Muhammad’, se levantó de su cama ofreciendo el tazim, ofreciendo el más alto respeto al Sello de los Profetas, Sayyidina Muhammad (sas). Y nuestro servicio civil, los ulemas, no admiten el ponerse en pie cuando su santo nombre es mencionado. Debéis aprender, ulemas Salafi, debéis aprender a ofrecer vuestros más altos honores y respeto por el Sello de Todos los Profetas (sas), el más amado, más glorificado y más honrado, el más majestuoso de la Creación. Debéis aprender a poneros en pie cuando se menciona su nombre. Si os levantáis, el Señor, Allah Todopoderoso no se enfurece, en cambio, Él se enfurece (si no os levantáis) por Su más amado, y más honrado, y más glorificado, y Su absoluto diputado, de lo pre-Eterno a lo Eterno. No penséis que vendrá otro Muhammad (sas). No, uno basta. Uno basta. Uno es suficiente. No hay necesidad de nadie más. Cuando se menciona su nombre, debéis poneros en pie. No digáis que eso es bid’a, haram, shirk, no. Eso es respeto, el mayor respeto hacia el que fue respetado en la Divina Presencia, representante incesantemente respetado. No penséis que Allah Todopoderoso os va a penalizar, mu’aqabah, eso quiere decir castigaros, por poneros en pie; ya que Allah Todopoderoso, Él, El Todopoderoso le respetó, y lo creó todo por su honor.

Nadie conoce el principio, nadie conoce el fin. Y nuestra religión, el Islam, llegó sobre pilares muy fuertes y, el más fuerte de los pilares es aati kulli li haqqin haqqa.

Vosotros sois ulemas Salafi, por eso ellos me hacen (hablar). Nuestros maestros enseñan y me lo envían. ¿Es esto un Hadiz o no? Todo lo que tiene honor le pertenece al Sello de los Profetas (sas), y Allah Todopoderoso le otorgó esto a Su absoluto representante desde lo pre-Eterno a lo Eterno.

Allah Todopoderoso no cambia, no cambia a Su representante. No. Él es Uno, y Su diputado es uno.Mutlaq, absoluto. Sí. Debéis ofrecer vuestro más alto respeto a aquél que es respetado en la Divina Presencia. Y nuestra religión está basada en el respeto, y en el glorificar y honrar, ¿sí? Estáconstruida sobre eso. Si no respetáis a los que han sido respetados en los cielos, no estáis en un camino correcto, sino que sois los seguidores de shaytán, ya que shaytán nunca está contento si se respeta al verdadero representante de Allah Todopoderoso. ¿Sabéis eso, Oh ulemas Salafi?

Ese shaytán, ¿por qué se enfadó y no hizo sajdah? Y había sido tan mujtahid -trabajador tan afanoso- en obedecer a su Señor, que él pensó que ese honor se le iba a conceder a él, pero no. Y Allah Todopoderoso no llevó al Sello de los Profetas (sas) a esa mashhad/escena. No llevó a Sayyidina Muhammad (sas), no, no; ya que ese mashhadun azim, esa escena, no puede soportar (su luz), por ello envió a Adán (as), y puso en la frente de Adán un muy, muy, muy, muy, muy pequeño punto de las luces del representante. Se lo concedió a Adán (as). Y en el mundo entero entraron luces, como no podéis imaginar. No trajo aquí a Sayyid Rusul Kiram, no, vino Sayyidina Adán (as). Allahu Akbar, yafal ma yurid wa yahkum ma yasha, Rabbuna Jalla wa Aala.

En Sus representantes, representantes de Allah Todopoderoso, no pueden aparecer las luces divinas, la creación no lo puede soportar, se quemaría, desaparecería. ¿Dónde está vuestro conocimiento, Oh ulemas Salafi? Lo que decimos, ¿pensáis que son cuentos de hadas? ¿Historias de hadas? Estas historias nos abren un poquito de ese conocimiento, son lo que podríais llamar un puntito en un océano. No más. No más. La creación entera no podría soportar más que ese punto. ¡Allahu Akbar! ¿Dónde está vuestro conocimiento? ¿Por qué no miráis los libros Islámicos? En lugar de decir sobre el conocimiento de otro, ‘Esto no es verdad, esto no está bien’, y considerándolo así, asá. No. No podéis hacer eso.

El Islam es muy alto, el Iman es mucho más elevado, y el amor del Señor de los Cielos es otra cosa. No lo podéis imaginar, no lo podéis imaginar. Pero vosotros no pedís eso, vosotros tomáis vuestros libros siempre así, y venís. ¿Qué es esto…? ¿Qué pensáis? Se han escrito millones de libros del santo conocimiento del Sagrado Quran, y eso es sólo el primer nivel. Ellos no suben al segundo, tercer, cuarto o quinto nivel, no. No podemos ni terminar el primer nivel, ¿cómo vamos a alcanzar la segunda fase, el segundo o tercer nivel? Los niveles celestiales, cuando se alcanzan sus límites, esos límites van en función de nosotros mismos. Todo lo que pertenece a Allah Todopoderoso es ilimitado. Ilimitado.

¿Dónde estamos nosotros? Oh gente, tened cuidado. No digáis somos ulemas o ulemas Salafi. Preguntadles cuál era su opinión o su conocimiento de los cielos, acerca del primero, segundo, tercero, cuarto, quinto, sexto y séptimo nivel. No lo podéis decir, porque no habéis entrado aún ahí, sólo estáis mirando un mapa. Aquí está… la santa tumba del Profeta (sas), aquí. ¿Creéis que yo soy una persona como el que está dentro? ¿Que soy como él? No. Por ello, los 7 niveles de los cielos aún los miramos como a una pintura. Y más que una pintura, miramos sólo lo que se refiere a sus nombres, ni las imágenes vemos. Ni cómo, cuándo se alcanzan y ven esos océanos, y por dónde se entra en ese océano y se bucea en él.

Oh Gente, kun taliban. Pedid más, pedid más. Y el Señor de los Cielos dice, wa ladayna mazid. En la medida en que pidáis, Él os concederá sin fin. Quiera Allah perdonarnos. Estamos intentando despertar a las mentes durmientes o congeladas, para que comprendan algo que es yudhkar -indecible-, sí. Estamos sobre un pequeño planeta, y no podemos llegar a todas partes, hacia arriba y hacia abajo, ¿qué será con los Cielos? Los Cielos, ¿pensáis que son un puñado de océanos? Los océanos van a ser pequeñas gotas en su interior, ya que nuestros océanos tienen límites. Los Cielos, y los océanos celestiales, son ilimitados. Otro conocimiento secreto.

Oh Gente, ahora dejamos a los ulemas Salafi que discutan entre ellos qué parte de lo que decimos es verdad, cuál no comprendéis, o cuál no aceptáis. Pero si no lo aceptáis, os preguntamos, os decimos, qul: hatoo burhanakum. Si vais a refutar lo que se ha dicho ahora, si queréis refutarlo, acercad a este conocimiento otro nivel de conocimiento, para el que podáis presentar pruebas reales, si no, es inútil.

Oh Gente, intentad aprender. Por eso el Señor de los Cielos le dijo a su más amado, “Dile a tu Nación `Utlub al ‘ilm. Kun taliban, utlub al-ilman min al-mahd ila’l lahad”. Oh nuestro Señor, no sabemos nada. De lo único que sabemos es comer y beber, y divertirnos con lo halal o lo haram. Hafazan Allah, que Allah nos proteja.

Esto es un sohbah –asociación- con nuestro Grandshaykh, con lo que ellos envían: no viene de mi razonamiento, algo que llegue y yo escriba, no. Son inspiraciones que vienen de los cielos. Sed respetuosos. Si no podéis rebatirlo, con adillatun qawwiyah, si no aportáis pruebas reales, a vuestras verdaderas objeciones, entonces es algo que carece de realidad. No digáis, “Yo lo terminé”. No. No digáis, “Llegué a ser doctor”; si has llegado a doctor, ven, te voy a tomar el pulso. Hay algunos que miran aquí, no sólo facultativos, algunos que han sido autorizados para mirar a vuestros niveles de comprensión, vuestro nivel de aprendizaje, de conocimiento, y después os envían aquí.

Quiera Allah perdonarnos, por el honor del quien recibió más honor en Su Divina Presencia, Sayyidina Muhammad (sas). Fatiha.

Video enlace: http://saltanat.org/videopage.php?id=6390&name=2010-04-03_en_StandUpForMuhammad.mp4

 
 

“El Pago Viene de Allah”

18

Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi,
Sohbat del 19 de enero del 2013. Lefke, Chipre.

Allah Todopoderoso es Al-Qadir Al-Muqtadir, nosotros somos una mota de polvo, más pequeños que una mota. El universo entero es más pequeño que una mota de polvo.

Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Decimos “Bismillahi r-Rahmani r-Rahim”, es nuestro mayor honor. Allah Todopoderoso hace que digamos Su Bello Nombre, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim, el Bismillah. Cuán bello. Nadie que diga el Bismillah permanece en problemas. Esto es suficiente como buenas noticias, así que no olvidéis el Bismillah. El decir “Bismillahi r-Rahmani r-Rahim” aparta al hombre de todo problema. Nos salva en el dunya, y también nos salva en el akhirah, el Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Oh nuestro Señor, Tú nos concediste el Bismillah. Me avergüenzo de decir, “No hagas que olvidemos”. Hasha. Allah Todopoderoso no nos hace olvidar el Bismillah. Pero, como somos negligentes, caímos en un estado de olvido, hemos olvidado el Bismillah. Aman Ya Rabbi. No nos permitas olvidar el Bismillah, Oh Señor. Es la clave para todo lo bueno. La clave para todo lo bueno es “Bismillahi r-Rahmani r-Rahim”. Es un don de Allah Todopoderoso. Aunque no descienda nada más que el Bismillahi r-Rahmani r-Rahim, el Bismillah es la clave para todo lo bueno. Las cosas del dunya no tienen valor, son cero. Son cero, mientras que la llave que abre las puertas del Paraíso es Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Quien dice “Bismillahi r-Rahmani r-Rahim”, abre una puerta del Paraíso. Qué gran bendición.

El hombre… en estos tiempos todos nosotros hemos caído en un océano de olvido, quedando perplejos. Los Cielos nos fustigan con toda clase de látigos, para que recobremos la compostura. Hasha. Allah no necesita tomar el látigo en Su Mano: con los grandes ángeles descienden toda clase de señales, con sus órdenes, con las que Él (swt) nos da latigazos. “¡Despertad! ¡Despertad! Decid Bismillahi r-Rahmani r-Rahim”. Oh nuestro Señor, no hay límite para Tus Misericordias. No nos dejes sin recibir nuestra porción de Tus Misericordias. Él (swt) dice, “No soy Yo quien lo hace, sino que os priváis vosotros mismos, vosotros mismos perdéis vuestra porción”. La clave para el envío de Misericordias: Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. También en el dunya, lo que abre puertas, hace que todo sea fácil, la clave de los Dones Celestiales, es Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. En los Paraísos igual: lo que abre la puerta de todo Paraíso es esto; en la puerta de cada Paraíso está escrito “Bismillahi r-Rahmani r-Rahim”. No lo olvidéis. Si lo tenéis siempre en vuestra lengua, llegará el descanso. Llegará el resto. No hay nadie que diga el Bismillah y tras él encuentre el mal. Quien dice el Bismillah encuentra lo bueno. Quien no lo dice, sufre toda clase de problemas y males en su vida. Sufre toda clase de calamidades, accidentes, castigos…

El Bismillah bloquea los accidentes en el dunya. Ahora los Cielos se abrieron. Dicen, “Llegan lluvias torrenciales, cae nieve. Llegan tornados”. Él lo detiene todo si vais a la mezquita, Oh Musulmanes, diciendo “Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Oh nuestro Señor, Eres Rahman y Rahim, muéstranos Misericordia. Perdónanos, somos pecadores. Seguimos mayormente nuestros egos. Debido a nuestros pecados, nos llueve toda clase de cosas desde los Cielos. Nos arrepentimos, Oh Señor, perdónanos, Oh Señor. Cámbialo desde la manifestación de Qahr/Ira, a Lutuf/Gentileza. Que nuestros Inviernos sean bellos, los Veranos sean bellos. Que las Primaveras no sean Otoño, que nuestros días sean Primaveras”. Allah Todopoderoso guarda tal don para Sus sirvientes. Pero ahora nadie alza sus manos y dice, “Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Recordamos Tu Santo Nombre, envíanos de Tus Misericordias”. Ellos salen a las calles como los animales de cuatro patas, que corren, merodean por las selvas salvajes: van aquí, van allá… Han perdido su humanidad, no piensan en Quién los ha creado. Gritan en las calles. ¿Por qué gritáis en las calles? Id a la mezquita. Las cosas no van a funcionar por gritar en las calles. Desciende de los Cielos, todo puede descender a vuestros corazones. Id a la mezquita y decid, “Oh nuestro Señor, buscamos refugio en Ti. Que se alejen estos problemas, acepta nuestro débil servicio”. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Si uno entra en esa bella mezquita y dice el Bismillah 7 veces, los huracanes se apartan inmediatamente. Aleja las lluvias torrenciales, detiene inundaciones, nieva hasta cierto punto; se evitan problemas y accidentes. Allah Todopoderoso dice, “Estos son Mis siervos. Nada debe tocarlos”. Él (swt) dice, “Mis siervos”, y nosotros no decimos, “nuestro Allah”. Qué gran vergüenza para nosotros que Allah Todopoderoso diga, “Mis siervos”, y nuestra boca no diga, “¡Oh Allah! Oh nuestro Creador, Oh nuestro Señor, Oh nuestro Sultán, Oh nuestro Subhan, perdónanos. Somos débiles siervos. Perdónanos, Oh Señor”.

Bismillahi r-Rahmani r-Rahim: si lo dicen 7 veces, Él (swt) cambia, Él (swt) cambia: se abren Sus Misericordias de Rahman y de Rahim. Si llegara de ellas, una sola mota, el dunya se volvería un lecho de rosas. Pero esas personas no dicen, “¡Oh nuestro Señor! Oh nuestro Creador”. No dicen, “Oh Tú que nos invistes de humanidad, el vestido de la humanidad, Quien no nos hizo de los animales, de los de 4 patas, Quien nos concedió honor. Nos hemos vuelto pecadores, perdónanos. Que vayamos a Tu Camino, que Te adoremos. Teniendo un Sultán como Tú, ¿por qué hemos de tener problemas? ¿De qué nos debemos preocupar? De nada. De nada, de nada.

Una vez, un hombre había escuchado un sermón. El sermón decía, “Allah Todopoderoso paga a quienes trabajan para Él”. Y se le quedó esto en la cabeza. Salió a buscar un trabajo. No pudo encontrar trabajo. Tampoco tenía una tienda ni negocio. Era un jornalero, así que se fue a un mercado de trabajo y se sentó ahí. Esperó a que llegara alguien y le dijera, “Ven y haz este trabajo”. El pobre volvió a su casa.

“¿Qué has traído hoy?”, preguntó su mujer. Él dijo, “Oh mi halal…”. Cuando él no encontraba trabajo en ese mercado, se iba directo a la mezquita, y se sentaba allí hasta la noche, recitaba y oraba por la que fuera su munajat, realizaba la oración. Entonces llegó a su casa por la noche. Ella dijo, “¿Qué hiciste, oh mi halal?”. Él dijo, “Oh mi halal, he trabajado para alguien que aún no me ha pagado”. Ella dijo, “De acuerdo”.

Al día siguiente, se fue nuevamente al mercado de trabajo. Miró, esperó. Nadie dijo, “Ven y haz este trabajo para mí”. Otra vez, el pobre llegó a su casa con las manos vacías. “Oh mi halal, ¿qué has traído?”. “Aún no me han pagado, pero confío en que me paguen mañana”, dijo él. Ella dijo, “De acuerdo”. La esposa debería ser así, debería respetar así a su marido. “De acuerdo. Bien, mi Effendi. Allah Todopoderoso sabe qué es mejor, Él no nos priva”.

Al tercer día, él volvió al mercado de trabajo. Esperó, y otra vez… nada. Volvió a la mezquita. “Hoy trabajaré en la mezquita. Lo haré sin cobrar: ¿qué hacer?”, se dijo él. Por la noche, ese hombre, para no volver con las manos vacías… Antes llevábamos pañuelos encima. Ahora ya no los llevan. Los Musulmanes llevaban pañuelos en blanco y rojo. Todos los musulmanes los tenían, se los reconocía de esa forma. Los demás los llevaban en negro. Nosotros teníamos pañuelos en rojo y blanco. Se ponían ese pañuelo por encima de la cabeza, o alrededor de la cintura. Así que ese hombre dijo, “¿Qué puedo hacer? No puedo ir a casa con las manos vacías”. Tomó un puñado de tierra del jardín de la mezquita, y llenó con él su pañuelo. Así que se lo llevó a su casa, y llegó a casa. Abrió la puerta. Le daba vergüenza poner aquello allí, no quería que se viera su pañuelo lleno de tierra. Puso la bolsa tras la puerta, se sentía avergonzado. “Hoy he vuelto a regresar (con las manos vacías)…”.

En ese tercer día, un hombre había ido a su puerta mientras él aún trabajaba. ¿Trabajaba para Quién? Para su Señor Todopoderoso. El pobre hombre llegó y, en el momento en que entró, le llegó un olor de buenísima comida. Los pobres no habían comido nada en 3 días. Su mujer es “ahl al-hal” (se contenta en toda circunstancia), y él también. “Oh Effendi, Oh agha”, dijo. “¿A quién has servido durante 3 días, para que llegaran estas provisiones? Nos ha enviado todo lo que necesitábamos. Te he preparado hermosos platos”.

Él estaba sorprendido y se olvidó de esa bolsa que había traído, la bolsa que había puesto tras la puerta. Se había avergonzado y dijo, “Al menos no voy con las manos vacías, lleno la bolsa con tierra y voy así”. Él se sintió avergonzado cuando ella se lo contó. “Por lo menos, voy a ir a vaciar esa bolsa. Voy a vaciarla en alguna parte, antes de que la vea mi esposa”. Intentó levantarla, pero no se movía. No se movía, su propia bolsa. “Voy a llevármela para vaciarla”, se dijo. La llevó al jardín, pensando que era tierra. Cuando la vertió, salió oro. “Oh mi halal, ¿para quién has trabajado, que Él nos envía todo esto? Él nos ha envido todas las bendiciones, sea Quien sea El que te dio empleo”. Ella miró en el lugar donde él vació la bolsa, ¡había una bolsa de oro! “Qué Grande, que rico es El Que te dio empleo, que en 3 días nos ha hecho ricos. Nuestra casa se ha vuelto próspera y gozosa. Él nos concedió densas bendiciones”. El pobre dijo, “Para Quien he trabajado durante 3 días es nuestro Señor. Fui a la mezquita los 3 días, no había encontrado trabajo”. Diciendo, “Oh nuestro Señor”, cayeron en sajda. “Tus Dones no tienen fin. Esto nos ocurrió por la barakah del Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Oh mi halal, Oh mi esposa, el servicio a Allah es lo mejor de todo. Trabajemos por Allah”.

Los vagos van a la cafetería diciendo, “No hay trabajo”. “Id entonces a la mezquita, algo se abrirá”. No, no pueden hacerlo. Se han habituado a recibir dinero del gobierno, sin hacer nada. No trabajan. No le piden a Allah. Le piden al gobierno. El gobierno no tiene dinero, por eso os vais a quedar igualmente sin dinero. Si salís a trabajar por Allah, Allah Todopoderoso os presenta un trabajo, abre una puerta. Aunque viva justo al lado de un océano, una persona malvada no podrá capturar ni 3 peces, de la mañana a la noche. Pero si tal hombre va y dice, “Oh Señor, concédeme mi porción por esto, no tengo trabajo, envía mi parte a través de esto”, volverá de la mezquita y, situándose al lado del océano, podrá llenar su bolsa de pescado.

Quiera Allah perdonarnos. El Bismillah es la llave para todo lo bueno. No lo olvidéis: decid el Bismillah y no olvidéis a Allah. Debéis hacer sajda al menos una vez. No os sentéis o deis vueltas por las cafeterías. Haced las oraciones a su hora, y las puertas del rizq se abrirán dondequiera que vayáis.

Oh Musulmanes, somos muy ignorantes. Deberíamos recobrar la compostura. Si no, vendrá latigazo tras latigazo. Estas no son mis palabras: se me ha dado un mensaje para advertiros. De otro modo, Él (swt) puede levantar Turquía así, y dejarla caer del revés. Si Él quiere, Él puede hundir la Isla de Chipre, haciendo subir las aguas. ¡Temed a Allah! Conoced a Allah. Tened cuidado con los desastres que van a venir de lo alto. Tened cuidado con los problemas que surgirán del suelo. Conoced a Allah. Si no, vuestros días venideros serán desastrosos. Es una advertencia.

Decid el Bismillah y salid. Aunque no podáis hacer nada más, quizá os encontréis un billete de 5 o 10 liras. Dad shukur a Allah Todopoderoso y volved a casa. Quiera Allah hacernos conscientes de las cosas. Allah da, pero no despertamos.

Se han emborrachado, hemos pasado a ser una nación borracha. Ellos beben, fuman. La ruta hacia sus pulmones se vuelve como la chimenea de un barco. Se va la Nur de sus rostros, se les acaba la fortaleza; los problemas les acechan. Debemos decir Allah. Debemos decir Bismillah, decid “Bismillahi r-Rahmani r-Rahim”. Oh nuestro Señor, invítanos a Tu Misericordia. Perdónanos, Oh Allah. Envíanos de Tus siervos, que nos hagan caminar en Tu senda. Hemos quedado indefensos, Oh Señor. Perdónanos. ¿Qué podemos hacer? Podemos decir “Bismillahi r-Rahmani r-Rahim”. Protégenos de los desastres, de la oscuridad. Que las nuevas generaciones Te conozcan, Te sirvan, Oh Señor. El Poder está en Ti. Por el honor de Tu Bienamado, con el milagro del Bismillah, que estos problemas se aparten de nosotros. Si dicen “Bismillahi r-Rahmani r-Rahim” al menos 40 veces al día, Allah lo cambiará.

El estado quiere obtener dinero de burdeles y bares. Esto es una vergüenza, es una vergüenza. No es apropiado que un estado alimente los pubs, burdeles, estos clubs nocturnos, etc., que obtenga impuestos de los mismos y gobiernen de ese modo. Gestionar burdeles y pubs no es apropiado para los gobiernos. Deberían realizar trabajos limpios, proteger a su gente. No puede conseguirse mediante luchas, ni emborrachándose. No se da con ignorancia. Oh nuestro Señor, envíanos de Tus santos siervos, que nos muestren el camino correcto, que muestren Tu camino.

Al-Fatiha.

Enlace de Vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=6333&name=2013-01-19_tr_AllahOder.mp4

 
 

“El Islam Viene”

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Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi,

Sohbat del 24 de enero del 2013. Lefke, Chipre.

¿Están recitando la Sura Yasin?

Alhamdulillah wa Shukrulillah, wa al-Karamu wa al-Afuww min Rabbina Jalla wa Ala. ¡Oh nuestro Señor! Eres Subhan, Eres Sultán, Oh Señor. Eres nuestro Señor. Aunque Te glorifiquemos hasta el Día del Juicio, no sería nada, Oh nuestro Bello Señor.

Hoy es el día en que celebramos por nuestro Grandioso Profeta (saw), por su sagrado nacimiento. Las Tierras y los Cielos están decorados, Subhan Allah, Sultán Allah.

Ahlan wa Sahlan. Sean bienvenidos, ustedes vinieron con bondad. Debemos decir, “Bismillahi r-Rahmani r-Rahim”. “A quien recuerda el Nombre de Allah en primer lugar, Allah Dhul Jalal le facilita todo”. A quien recuerda el Nombre de Allah en primer lugar, Allah le facilita todo. Jalla Jalaluhu, Jalla Jalaluhu, Jallat ‘Azamatuhu.

Gracias Allah: Él (swt) nos hizo despertar de nuestro sueño. Dormir es estar medio muertos. El alma es tomada y retenida. Y cuando abren sus ojos, el alma regresa al cuerpo. Allahu Akbar, Allahu Akbar. Subhan Allah, Sultán Allah. Oh nuestro Señor. No somos nada frente a Tu Gloria y Majestad.

Sean bienvenidos, Oh oyentes. Sean bienvenidos, Oh aquellos que quieren escuchar la palabra de Allah, Oh aquellos que quieren aprender el camino de Allah, sean bienvenidos. Ahlan wa Sahlan.

¡Qué bello! Nuestro Señor Todopoderoso envía ángeles para que nos despierten cuando estamos dormidos. Los ángeles nos despiertan. Él (swt) no nos da el sarmadi -sueño eterno-, tampoco el despertar eterno. El hombre duerme, descansa, se despierta y rinde su servicio. Cuán hermosa es la disposición de nuestro Señor Todopoderoso, el estilo de vida que Él (swt) nos enseña. Va más allá de lo imaginable. Es muy preciso. Tú eres Subhan, Oh Señor. Entonces, cuando abran sus ojos digan “Bismillahi r-Rahmani r-Rahim”. Oh nuestro Señor, ¡labbayk! Estoy aquí, a Tu servicio, Oh Señor. Tú nos despertaste, aquí estamos, Oh Señor. Mostramos un alto respeto por Tu orden. Ponemos Tu orden en el lugar más alto, Oh nuestro Señor. Tú eres Subhan, Tú eres Sultán. Creemos en Ti, fuiste Tú Quien nos creó. Que nuestro día y nuestras vidas porten belleza. Que vivamos por Ti.

No somos animales de cuatro patas. Somo ashraf al-mahluq -la más honrada entre las criaturas de Allah-. Incluso más honrada que los ángeles, porque Él (swt) le ordenó a los ángeles: “¡Póstrense ante Adán!”. Pero, ¿qué podemos decir? ¿Cuál es el atributo del hombre de hoy? Él no sabe decir el Bismillah. Recordemos el Nombre de Allah primero. El sello de toda acción es el Bismillah. Sellen sus vidas al despertar. Digan “Bismillahi r-Rahmani r-Rahim”. Pero estamos en un tiempo en que… los viejos solían decir: “Este tiempo es el fin de los tiempos. La ignorancia cubrió el mundo. Si les preguntan, desconocerán incluso el significado de la fe”. El hombre está poniéndose a sí mismo en el nivel de los animales. Pero nosotros somos la creación honrada. Allah Todopoderoso concedió un honor del que privó a los ángeles, a los hijos de Adán: el Honor Divino. Shukur Allah, Allah.

¡Sepan esto! ¡No jueguen! ¿Qué saben las personas de hoy en día? La ignorancia cubrió el mundo. Si les preguntan, no sabrán el significado de la fe. Los gatos saben lo que deben hacer: cazar ratones. Los perros ladran y asustan. Los burros saben que serán montados. Las mulas saben que serán cargadas. Los caballos saben que el honorable hombre se desplazará sobre ellos.

Entonces, “¡Oh Shah de hombres valientes! (Shah al-Mardan) ¡Pisa el estribo del caballo como un hombre!”. Cuando el Sultán subía a la roca de montarse, los soldados allí presentes glorificaban al Sultán que se iba a la guerra. “¡Oh Shah al-Mardan! ¡Pisa el estribo del caballo con firmeza! ¡Pisa el estribo del caballo como un hombre!”. Y el Sultán saltaba sobre el estribo, sacando su espada. ¡Este honor era para nosotros! Ahora, shaytán corrompió y deshonró a la gente, a toda la humanidad. “Oh Shah al-Mardan, Oh Sultán; el hombre de mayor valentía. ¡Pisa el estribo del caballo con firmeza, como un hombre!”. Cuando ellos decían eso, él saltaba sobre el estribo, como un león. Los de ahora se sientan sobre asientos tan altos y grandes, que se si cayeran de cabeza morirían. Se sientan en grandes asientos. ¿Las sillas no les bastan? ¿Cómo es posible? ¿Las sillas no les bastan? ¡Que se caigan de cabeza! “¿Cómo podría una silla adecuarse a hombres como nosotros? Requerimos asientos”. “Pero su asiento es muy grande”. “Por supuesto; es de la proporción de mi título. No podría ser una silla”. ¡El rango no depende del asiento que ocupen! No puede estar en el asiento. El valor de aquel que se considera grandioso en un asiento, se equipara con lo que le sale por detrás. Aquel no tiene valor.

Cuiden su honor. “Le concedimos a los hijos de Adán un honor que no le concedimos a ninguna otra criatura”. Él (swt) dice: “Yo le di a la humanidad un rango que ningún ángel, ni ninguna otra criatura recibió”. Tú eres Subhan, Oh Señor. Tú eres Sultán. Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar. Fue Tu Sultanato, Oh Señor. ¿Cómo uno recibe el Sultanato que Tú concediste en el dunya? El Sultanato se le concede a quien dice, “Bismillahi r-Rahmani r-Rahim”. “¡Pisa el estribo del caballo, como un hombre!”. Y él saltaba sobre el mismo, diciendo “Bismillah”. Cuando sacaba su espada, todos los soldados aplaudían. Montaba como si volara. Los incrédulos preguntaban: “¿Quién comanda los soldados que vienen?”. “Este Pasha, aquel Pasha…”. “Está bien, no pasa nada. Vayamos a la guerra, podemos pelear”. “¿Quién viene con los soldados? ¿El Sultán?”. Cuando les informaban que el Sultán los acompañaba, se les agotaban la fuerza y el poder. Allah Dhul Jalal le concedió al Sultán tal majestad. “¡Pisa el estribo del caballo, como un hombre, como los valientes! ¡Marcha!”. El Sultán cabalgaba al frente, como el viento. Cuando se decía, “Ahí viene el Sultán”, a los incrédulos les asaltaba una gran bruma de temor. Ante los ejércitos que no tenían Sultán, sino Pashas, decían: “Está bien, no pasa nada. Vayamos a la guerra”. Cuando sabían que el Sultán venía, decían: “Es muy difícil para nosotros”. Él (swt) vistió al Sultán de majestad. Lo de presidente, primer ministro, ministro cabeza, ministro inferior… son títulos inventados que no tienen valor. “As-Sultan Dhillullahi fil-ard”. Cuando decían el título de “Sultán” que Allah Todopoderoso vistió de tanta majestad, el mundo entero temblaba.

¿Qué podemos hacer? En este tiempo, la ignorancia cubrió el mundo. Si les preguntan, desconocen el significado de la fe. Dicen: “¿Qué es la fe?”. Los burros como ustedes, que preguntan esto, no pueden saber qué es la fe. Ustedes se convirtieron en burros, en animales de shaytán y para el colmo preguntan qué es la fe. Váyanse a preguntar quién los convirtió en burros. Todos ellos tienen títulos inventados.

El título real es el del Sultán. Sultán: Allah Todopoderoso le concedió de este, Su Santo Nombre. Allah Todopoderoso no se llamó a Sí Mismo “Presidente”, sino “Sultán”, “Sultán Absoluto”. Allah Todopoderoso le concede el Sultanato y los dominios a quien Él quiera. “Allahu Akbar, Allahu Akbar. Nuestro ejército siempre es victorioso. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim”. Cuando él sacaba su espada y marchaba, las siete naciones incrédulas de Europa temblaban. “¡Los otomanos vienen!” y preguntaban: “¿El Sultán viene con ellos?” Cuando escuchaban que el Sultán venía, los asaltaba el temor y decían: “Será muy difícil”. “No, el Sadrazam u otro Pasha viene en lugar del Sultán”. Entonces decían: “Pues podemos enfrentarlos”. Pero cuando se decía que el Sultán venía junto a sus soldados, entraban en pánico. Fíjense en la majestad del sultanato. Aun así, éramos ignorantes y pateamos a nuestro Sultán, quien gobernó el mundo entero, más allá del propio estado que conquistaron con sus propias espadas. ¿Qué autoridad teníamos?

Caímos en esta situación. Caímos en esta situación. Quiera Allah enviarnos un Sultán. Él (swt) dice: “Yo lo enviaré, por el honor de Mi Amado, lo enviaré”.

Oh Amado de Allah, gracias a que tu nombre es recordado, todo el mundo islámico se enorgullece en tu Mawlid al-Sharif. Y todo el resto del mundo también; quien lo conoce, se enorgullece. Qué Sultanato es este, que un niño huérfano carga con 3 billones de hombres del mundo a sus espaldas. Entonces, ¡piensen sobre esto! Pero no hay nadie que reflexione. El que piensa, es hombre; el que no, es animal.

Oh Glorioso Profeta, perdónanos. No pudimos mantener la gloria y respeto hacia ti como debimos. No pudimos mostrar suficiente amor y respeto. Lo que mostramos no es ni siquiera un punto. Tu gloria es recordada en los 7 Cielos, tu nombre es recordado como Habibu Rabbi’l Alamin -El Amado del Señor de los Mundos-. De quien Él (swt) dice: “Si no fuera por ti, Yo no hubiera creado este universo”. El Profeta (saw) vino con tal glorificación. Él no ocupó un asiento, ni dijo: “Yo soy esto y lo otro…”. Quien hizo que la salvaje humanidad se domesticara y disciplinara, quien le enseñó adab a aquellos que están más allá del adab, quien reunió y ordenó a aquellos que huyeron de la servidumbre y prefirieron ser animales de shaytán e hizo que se postrarán ante la Presencia de Al-Bari es el Gran Profeta (saw). ¡Que sea bendecido!

¡Oh Glorioso Profeta! Haz que seamos perdonados. Envíanos un Sultán. Nos quedamos sin Sultán y sin fe. Nos quedamos sin Sultán y sin fuerzas, y nos convertimos en cáscaras vacías. Ya no hay cáscaras llenas, sólo paja. Todo es paja sin grano. La paja es para los animales, el grano para los hombres. Pero ellos abandonan el grano y van tras la cáscara. Lo llaman el siglo 21. Allah Todopoderoso sabe cuál es este siglo. Su pelea es “Tú contra mí”, “Bájate, que subo yo”, “Tú te apeas, yo me subo”. shaytán ridiculizó a la humanidad con esta pelea: “Tú contra mí”.

Desechamos el rango del Sultanato que Él (swt) visitó sobre nosotros. Y fue por ese sucio vestido de porquería con el que shaytán viste al mundo y por el que se apresuran a lucir. Esto es lo que claman los rusos, norteamericanos, turcos, árabes, ingleses… no tienen más de qué preocuparse. “Debemos lucir este repugnante vestido”. Y una vez que se lo ponen, les da picazón. Encima de esto, las moscas se apresuran hacia ellos. No tienen nada para repelerlas. Pero sí tienen rabos y lo menean así. Shaytán deshonró y humilló a la humanidad así.

Allah Todopoderoso (jwa) nos glorificó -rango de gloria-. Los Grandiosos Ángeles dijeron: “¿Por qué no nos lo concediste a nosotros, Oh Señor? Tú creaste a Adán y le diste el Califato”. “Yo Soy El Señor, Quien hace lo que quiere y desea. No Me cuestionen a Mí, cuestionen a Adán”. Ya no hay nadie que enseñe y haga que la gente crea estas cuestiones. Tampoco nuestros hojas o hajjis saben esto. Es una vergüenza.

Nuestras escuelas ya no son maktabs, son manicomios donde entrenan burros, o sea, “una educación superior”. Estudiamos, ¿y luego? La gente enloquece en los manicomios. ¿A qué llamamos “locos del manicomio”? “Yo seré número uno, estaré en la cima”. Él no podrá ser nada. La persona que no conoce a su Señor, no es nada ni vale nada. Por ende, será arrojada al fuego: Tú no conociste a Tú Señor. Comiste de Sus provisiones y luego no respetaste Su bendición. No dijiste ni una vez, “Bismillahi r-Rahmani r-Rahim”.

Oh nuestro Señor, Tú nos creaste y somos Tus siervos. Estamos frente a Tu puerta. Que Tu Misericordia sea sobre nosotros. Tú nos provees y Tú ordenas. Que se haga Tú Voluntad. Oh Señor, quieras Tú enviarnos de Tus siervos, los que nos entrenarán. Y Él (swt) responde. No sólo a este mundo, sino a 70 mundos como este, el Amado (saw) puede entrenar. Ellos dicen: “Su nacimiento se celebra”. El Dueño del Mawlid Al-Sharif es nuestro Profeta (saw). Él tiene el poder, la majestad y grandeza de entrenar no sólo a este mundo, sino a 70 más. Él tiene honor ante Allah. Quienes lo siguen son honrados. No hay honor para quienes no lo siguen. Esos se pelearán entre sí.

Ellos no dicen “Bismillahi r-Rahmani r-Rahim”. Dicen “naturaleza” u otras palabras inventadas. ¡Que sean destruidos junto a su “naturaleza”! Ellos no pueden decir, “Allah nos creó”, sino “La naturaleza nos creó”. Por eso no encuentran ninguna bondad. ¿Qué nos salvará de esta ignorancia? Oh Señor, Tus Concesiones Divinas son para Tu Amado, Quieras Tú darnos un átomo de adab, conocimiento y paciencia, de los océanos de Tu Amado y que lo (saw) apreciemos. Debemos apreciar a quien nos informó sobre Ti. No podemos conocerTe sin conocerlo (saw).

Entonces, digamos “Bismillahi r-Rahmani r-Rahim”. El Bismillah es una espada que cuando ataca, no hay misil que la detenga. Oh nuestro Señor, gracias a Ti. Quieras Tú perdonarnos, Oh Señor. Somos débiles, Oh Señor. Qawwi dha’fana fi ridaq. Quieras Tú llevarte nuestra debilidad con esto, Oh Señor. Envíanos un Sultán que nos enseñe. Estamos en manos de shaytanes. No tenemos Sultán, envíanos uno, Oh Malik al-Muluk. Oh nuestro Señor, Maestro Absoluto de Tierras y Cielos, Mulk y Malakut, envíanos un Sultán. Así venzamos a shaytán y salvemos a quienes lo siguen. Tú vestiste honor y gloria sobre los hijos de Adán. Que conservemos ese honor -el del servicio-, Oh Señor, Tú sabes. Somos indefensos, Oh Señor. Somos indefensos, Oh Señor. Somos indefensos, Oh Señor. La humanidad tiembla de miedo ante un virus invisible, pero no toma conciencia de Allah Dhul Jalal.

La ignorancia cubrió el universo. El mundo entero es ignorante. Ellos no saben Quién los creó, pero tampoco quieren saberlo. Si les preguntan, desconocen el significado de la fe. Dicen: “¿Qué fe?”. Es asombroso. “¿No escucharon hablar sobre la fe antes?”. “No”. Su shaytán los embridó y los tomó por el cuello. Su shaytán hizo que rechazaran su humanidad. Quiera Allah alejarnos de nuestros egos.

¡Oh glorioso Profeta! Quieras tú enviarnos un Sultán del Señor. Que nuestra espada, tú espada, Oh Sayyid al Awwalin wal Akhirin, Oh Amado, alcance el Este y el Oeste. Tú honor no reside en lanzar fuegos artificiales al cielo. No somos cristianos. Ellos expresan su religión lanzando fuegos artificiales. Eso no tiene valor, eso desaparece en un segundo. Nosotros queremos estrellas y soles fijos. Queremos el universo. Queremos servir en los Dominios de nuestro Señor. Oh nuestro Señor, tubna wa raja’na ilayk.

Bendito sea el Mawlid al-Sharif del Gran Profeta (saw). Insha’Allah, a partir de hoy, los hombres que fortalecerán el Islam aparecerán. A partir de hoy, la manifestación cambiará. A partir de hoy, los corazones de la gente se convertirán al Islam, tornarán hacia el servicio de Allah. ¡shaytán será vencido! ¡shaytán y sus secuaces serán vencidos!

Digan “Bismillahi r-Rahmani r-Rahim”. Saquen la espada de la Verdad y no teman. ¡Reflexionen! Un respetable niño de siete años, un niño entre desiertos, un huérfano que perdió a ambos padres apareció y ahora está gobernando el mundo. Pero quien huye, sin aceptar su gobierno, caerá en problemas. Este mundo lo verá: retornarán al camino del Amado de Allah, a quien Él concedió de Su Sultanato. Ellos abandonarán los actos shaytánicos. El que no los abandone será exterminado. El dunya será limpiado. Cuídense: a partir de hoy todo se tornará hacia el camino del Profeta del Fin de los Tiempos, obligatoriamente. De lo contrario, serán exterminados. Tawba Ya Rabbi, Tawba Ya Rabbi, Tawba Astaghfirullah. Shukur Ya Rabbi, shukur Ya Rabbi, shukur Alhamdulillah.

Yo soy viejo, pero quiero que nuestro Señor mantenga el camino de Su Amado (saw), ¡sacando la espada! Quiero estar junto a los que se ciñen sus espadas celestiales. Quiero alejarme de shaytán y de la suciedad que él generó. Aléjense y se acercarán a la Verdad. Si se alejan de la Verdad, se acercan a shaytán. Entonces digamos: “Audhu Billahi min al shaytan al rayim”. Oh Señor, quieras Tú protegernos del mal de shaytán. Envíanos un Sultán -y Él lo hará-. Observen cómo, a partir de hoy, el poder el Islam cortará sus cabezas como un mazo; cómo el Sultán llegará y obrará. Marquen la fecha de hoy y empiecen la cuenta.

Que Allah les muestre esos días felices y que les dé el honor de servir en esos días. Oh, aquellos que escuchan estas palabras, Oh humanidad. Ya Rabbi, tawba. Ya Rabbi, tawba, Ya Rabbi. Tawba Astaghfirullah. Shukur Ya Rabbi, shukur Ya Rabbi, shukur Alhamdulillah. Si Tú quisieras, podrías poner el mundo de revés instantáneamente, podrías inundar los océanos, podrías abrir los Cielos, y mediante nevadas o inundaciones, podrías barrer el mundo. Tú eres Al-Qadir. Somos inútiles/indefensos, Oh Señor. Irham dha’fana, irham dhullana, por el honor de Tu Amado y por el honor del Fatiha.

Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Que Él (swt) nos muestre los días buenos y a Sayyidina Mahdi (as), que les muestre a Hz Isa (as) también, y que hallen honor sirviéndole a ambos. Mis hijos, mis nietos y los jóvenes de la nación de Muhammad (saw), insha’Allah, cabalgarán bajo la bandera del Islam. No queremos cañones ni aviones. La majestuosa voz de nuestro Takbir sacudirá el mundo. ¡Viene, el Islam viene! El sultanato de shaytán será destruido y el Sultán que El Misericordioso designó gobernará este mundo. Nosotros creemos y esperamos estar junto a ellos.

Al-Fatiha.

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